君子之道讀后感(匯集六篇)。

當認真看完一本名著后，大家一定都收獲不少，記錄下來很重要哦，一起來寫6篇讀后感吧。可是讀后感怎么寫才合適呢？下面是小編收集整理的《君子之道》讀后感范文（精選6篇），希望對大家有所幫助。

君子之道讀后感 篇1

余秋雨先生《君子之道》一書向國人訴說讀書的終極目的是為了塑造良好的集體人格，這一點實屬可貴，因為他強調出中國文化的重要；這一點又實屬可悲，因為國人謀利而不謀義。此書中余先生認為的中國人應該有的人格九要素：君子懷德，君子之得風，君子坦蕩蕩，君子有禮，君子成人之美，君子周而不比，君子中庸，君子不器，君子知恥。

余先生認為這種理性化的君子人格設計應該成為每個國人追求的標準，唯此才可佑保我中華文化不絕，既壽永昌。

讀完后有兩個問題閃爍在我的腦海中？

其一，中國文化有無淪喪的和君子未死，人格未潰是否有必然關系呢？

其二，非君子人格就排斥嗎？

先說說第一個問題吧。

中國的文化果真沒有淪喪嗎？其實我們看看自己及周圍人所用，所吃，所穿，所學……就知道了。所以自上個世紀以來，國人一直吶喊民族復興。國人因文化淪喪就完全喪失了余先生所說的君子人格了嗎？顯然不是，在中國社會的各個角落里，仍有一批懷德之士步履維艱地前行。

第二個問題：非君子人格就要排斥嗎？我們可以先思考這樣一個問題：誰是歷史進步的第一個推手呢？

中國有句俗話：秀才造反，十年不成。那些野蠻人，非君子往往承擔歷史推手的第一重擔?？v覽中國歷史的沿革，每一次王朝更迭的首發者（秦始皇、劉邦、趙匡胤、朱元璋等）是非君子，因為他們懷土不必懷德，因為他們敢于走極端不必謀劃中庸……這往往能迸發出新的創造活力。我記得上個世紀80年代，古巴領導人卡斯特羅曾下達兩次無限制的移民令，結果大量在國內混不下去的人蜂擁涌向了美國邁阿密，正是這批移民造就了今天邁阿密在美國的重要地位。（邁阿密是僅次于紐約、華盛頓的國際性大都市，是許多公司、銀行和電視臺的總部所在，是文化的大熔爐，被稱為美洲的首都）

所以非君子這種第一推手的作用不可否認，絕對不能忽視。

總之，余先生的君子人格標準固然很重要，固然能在一定程度上引領國人人格的正向發展，但我更希望我們也要為非君子的生活開辟一定的空間，他們的生活同樣精彩。

君子之道讀后感 篇2

《君子之道》全書，旨在追蹤中國人的精神家園和人格世界。因為君子之道是中國傳統文化中理想的人格模式，只有君子之道長存，中國文化就會生生不息，代代相承。全書引經據典，深入淺出，從童年的小人書談到李清照，從文革偽君子到造謠者，從“詐捐門”到與輿論的恩怨情仇，俯拾今昔，辨析真偽，讓“君子”清晰的輪廓躍然紙上。

君子，是中國最獨特的文化標識。世界上的其他民族，都有自己的集體人格作為文化標識。比如“圣徒人格”和“紳士人格”，以及“騎士人格”、“浪人人格”、“牛仔人格”等等。這些標識性的集體人格，互相之間有著巨大的區別，很難通過學習和模仿全然融合。對中國文化而言，《君子之道》明確揭示，就是要尋找和優化中國人的集體人格。追求君子之道，中國人的靈魂便找到了故鄉，也是建立現代社會和諧的文明秩序、重塑國民性格必不可少的條件。

君子和小人的劃分，使君子這一人格理想更堅硬了。余秋雨說，孔子沒有對君子下定義，卻劃出了一道道君子與小人的分界線，讓我們知道君子是什么，以及作為對立面的小人是什么。例如我們熟悉的“君子成人之美，不成人之惡，小人反是”、“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”、“君子求諸己，小人求諸人”、“君子和而不同，小人同而不和”等等。劃分君子和小人的界線，具有極高的實踐意義。這里的“人”，并不僅僅是指家人、友人、認識的人，而是范圍極大，廣闊無邊。例如救窮、賑災、治病、搶險，只能說是“與人為善”，而不便說是“成人之美”?！俺扇酥馈备嗟氖侵复俪闪季?、介紹益友、消解誤會、幫助合作等等?？傊?，“成人之美”更多的是指錦上添花的正面建設，而且具有一定的形式享受。這樣的判別標準，也可謂“君子之道”。

中國文化沒有淪喪的最終原因，是君子未死，人格未潰。中國文化的延續，是君子人格的延續;中國文化的剛健，是君子人格的剛健;中國文化的缺憾，是君子人格的缺憾;中國文化的更新，是君子人格的更新。如果說，文化的最初蹤影，是人的痕跡，那么，文化的最后結晶，是人的歸屬。而這本《君子之道》，就是余秋雨十幾年探索，閱遍文化，行盡千里的成果。這些研究，都是為了研究中華民族的集體人格做準備，因為只要是中國人，都會對自己的集體人格極為敏感。

中國人自古崇拜君子，向往君子。故此，孔子也多有論述，比如，“士而懷居，不足以為士矣”(《論語·憲問》)。就是說，一個人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么這個人就不能夠成為一個真正的君子。

在物欲橫流而重塑道德的今天，做一個君子，與社會、與企業、與個人何嘗不是一件影響深遠的事情?必然能促進社會文明、家庭幸福、個人發展，必然能守得住清貧、耐得住寂寞、經得起誘惑，必然能獨善其身、遵章守紀、自重自省，做好本職工作，磨礪人格魅力，關愛每個個體，營造和諧氛圍，贏得彼此敬重，如此，我們何樂而不為?但愿，每個人都能以君子標準對照自己，做一個合格的、純粹的、高尚的、有夢想的人。

君子之道讀后感 篇3

這本《君子之道》，是在追蹤中國人的精神家園和人格世界的底蘊。余秋雨以“君子之道”為入口來講述中華文化，剖析君子，闡述君子之道的主要輪廓。因為君子之道是中國傳統文化中理想的人格模式，只要君子之道存在，中國文化就不會淪喪。因此，閱讀此書，可以從中了解中華文化的底蘊、精髓，思考我們的文化發展。 對中國文化而言，有了君子，什么都有了；沒有君子，什么都徒勞。由此，如何復興中華文化，余秋雨出了解答，就是要尋找和優化中國人的集體人格。追求君子之道，中國人的靈魂便找到了故鄉，頁是建立現代社會和諧的文明秩序、重塑國民性格必不可少的條件?！熬印笔侵袊俗瞠毺氐奈幕瘶俗R。世界上的其他民族，都有自己的集體人格作為文化標識。這些標識性的集體人格，互相之間有著巨大的區別，很難通過學習和模仿全然融合。對中國文化而言，有了君子，什么都有了；沒有君子，什么都徒勞。由此，如何復興中華文化，余秋雨給出了解答，就是要尋找和優化中國人的集體人格。追求君子之道，中國人的靈魂便找到了故鄉，也是建立現代社會和諧的文明秩序、重塑國民性格必不可少的條件。

君子和小人的劃分，使君子這一人格理想更堅硬了。余秋雨說，孔子沒有對君子下定義，卻劃出了一道道君子與小人的分界線，讓我們知道君子是什么，以及作為對立面的小人是什么。例如我們熟悉的“君子成人之美，不成人之惡，小人反是”；“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”；“君子求諸己，小人求諸人”；“君子和而不同，小人同而不和”，等等。劃分君子和小人的界線，具有極高的實踐意義。而且直到今天，我們還找不出另外的科學概念能替代這一命題。今天中國文化界如果有什么令人擔憂的趨向，就是君子話語常常被小人話語所淹沒。

余秋雨認為，中國文化沒有淪喪的最終原因，是君子未死，人格未潰。中國文化的延續，是君子人格的延續；中國文化的剛健，是君子人格的剛健；中國文化的缺憾，是君子人格的缺憾；中國文化的更新，是君子人格的更新。如果說，文化的最初蹤影，是人的痕跡，那么，文化的最后結晶，是人的歸屬。而這本《君子之道》，就是余秋雨十幾年探索，閱遍文化，行盡千里的成果。這些研究，都是為了研究中華民族的集體人格做準備，因為只要是中國人，都會對自己的集體人格極為敏感。

讀完全書，感覺尋找到了真實的余秋雨。整本書給我印象最深的是：“任何文化，都是前人對后代的遺囑。最好的遺囑，莫過于理想的暗示?！焙蟠鷳摮蔀槭裁礃拥娜?？中國文化由儒家做了理想的回答：做個君子。做個君子，也就是做個最合格、最理想的中國人。

君子之道讀后感 篇4

余秋雨在《何謂文化》一書中，給文化下了一個定義，那便是：“文化是一種包含精神價值和生活方式的生態共同體。它通過積累與引導，創建集體人格”。而中華民族在集體人格方面的最獨特的文化標識便是君子。把君子作為人格理想，是中國文化獨有的特征。而做個君子，通俗意義上講，就是做最合格、最理想的中國人。

《君子之道》結合儒家與諸子百家的理解，在人格模式上，作者闡述了君子之道。儒家用一種劃界確定法，將君子與小人定義出來。小人作為君子的對立面，如影相隨。它們既可以存在于不同人群之間，也存在于同一人群，用可以存在于同一人身上。每個人身上既有君子的一面，又有小人的一面。每時每刻，這兩個“我”都在斗爭。西方的弗洛伊德說，每個人的潛意識里都有自我、本我與超我。人本身就是一個矛盾的結合體。哲學家阿德勒說過，“人生就是自卑與自我超越的博弈。”這種博弈的直接體現便是我們所倡導的修身養性。比如，“三人行，必有吾師”，“見賢思齊，見不賢而內省”，以及“一日三省其身”等。在不斷的自我超越中，最終讓君子接近中庸之道，在人格上盡善盡美。

首先，在君子之道中君子懷德處于首位。因為君子懷德是君子之道的起點，是公民社會最基本的社會責任感，在價值取向上也是“利人利他利天下”。德是一個宏大的范疇，仁義禮智信可以作為其臨近概念。君子懷德，君子弘道，君子以厚德載物，只有德才可以行天下。就教師而言，首先要有公德，其次要有師德。

其次，君子中庸讓君子之道與中庸之道合流，中庸成了最高的道德。中庸避免了極端，允執其中，從而遠離了“人心惟危，道心惟微”的困局。因此，中庸不僅僅成為生活中的方法論，而且成為我們的價值觀。就教師而言，教育的中庸之道就是回歸教育原點，關注人的發展。人既是教育的起點又是教育的終點，人是教育的目的而非手段。只有在教育實踐中，尊重學生的主體地位，滿足學生作為一個自然人與社會人的屬性，符合教育規律與學習者的認知規律，設置多樣化的課程，鼓勵個性化的選擇，搭建育人平臺，最終幫助學生，成就學生。這樣的教師，我們才可以稱為真君子。

最后，君子不器時刻提醒君子不要跑偏。君子不器簡言之，君子不是器具。我們可以從兩方面理解：一，盡量不要變成器物的奴隸，自己也不要變成器物。余秋雨先生在書中說道，“很多老師都是“年年歲歲人相同”，他們用完全一樣地語句和口氣復述著同一本陳舊的教材。雖毅力稱道，但未免太“器”了。因為他們讓多彩的生命變成了復制之器?！苯虝阶罱K成了教書匠，匠氣十足。教學變成了一潭死水，那些鮮活的生命最終在教學生產線上變成了考試機器。而課堂模式化，更是讓學生失去了學習的樂趣。趙校長在《我們的教育追求》冊子中說過，271教育不再提模式。因為模式一詞，容易束縛人的思維，讓一切形式化，固化和僵化，將課堂環節化是簡單粗暴的。我們的課堂，不論是以前的討論展示點評還是現在的三環節，一開始是為了引領老師有章可循。但課堂的目的絕不是環節，而是放手學生讓他們自由自主。這一點，我感同身受。二，不要把他人變成器物。有的教師在素質教育的路上越走越遠。對他而言，學生的大腦只是知識的容器。一切的重復與練習只是讓學生的高分。育人等同于育分，認同了分數，卻割裂了學生基本的人格屬性，忽略學生的情感，是一種對教育的犯罪。這種唯我試圖，唯分數圖的價值觀無異于殺雞取卵，最終葬送的是學生的未來。最令人擔憂的是，課堂更成了扼殺學生好奇心與求知欲的場所。萬瑋在《向美國學教育》一書中寫道，通過自己對西方教育的感性認知，會像大學時期的教育課是多么的可怕。教育學老師用最不符合教育學的原理完成了教育學的授課，那便是照本宣科。那種課本中心論與教師中心論，完全忽略了學生的情感訴求，把學生看做一個個冷冰冰的客體。照本宣科越多，學生的想象力與好奇心損耗就更厲害。要培養學生的創新性思維，恢復其兒童的天性，就要從課堂變革。

總之，君子之道向我們展現了作為社會人的我們追尋的最高人格規范。它不僅是獨處的文化，也是群處的文化。它不僅是個人的修養，也是團隊的歷練。君子之道如同水利萬物而不爭，自然流暢，道法自然。君子用一個理想的人格形象來引領著我們的前行，不斷給我們傳遞這正能量。在教學實踐中，只要我們踐行天行健君子以自強不想的信念，懷揣君子弘道的理想一路走下去，那么我們的教育之路定會越走越寬。

君子之道讀后感 篇5

本期先來聊“君子之道”九項里的第一項。老余這人，除了姿態上有些矯情，學問做的還是蠻扎實的，而且文采飛揚，他的《文化苦旅》，俺通讀過至少兩遍，大學時期在圖書館草讀過一次，后來工作了就娶了正本回家，夜夜淫樂，受益匪淺。

閑言少敘，老余說第一道，就是“君子懷德”。德是君子的品行，是“利人，利他，利天下”的社會責任感。然后請出說這句話的原創天尊孔子，“君子懷德，小人懷土”，“德”和“土”為什么成了一個并列的概念？老余考究《禮記大學》說，君子心中的輕重關系分五個等級：第一是德，第二是人，第三是土，第四是財，第五是用。

然后老余生怕古文淺薄的平某看不懂，直接翻譯說：“作為君子，放在最前面的必須是道德。有了道德，才會有真正的人呢；有了人，才會有腳下的土地；有了土地，才會產生財物；有了財物，才能有所享用。因此，道德是本，財物是末。”他這么一通解釋，平某才若有所悟，原來孔子還是注重遞進的倫理關系的，原來，“土”是作為“物”的滋生者而出現的?，F在流行的把我們周邊那些只重物，不重德的有錢人稱之為“土豪”，原來最早的出處也是這么來的。

又談常見的，老子也說過的“厚德載物”一詞，有了老余的白話，突然間也就更加明朗起來：培植德性，才能承載萬物；只有以厚重穩固的道德為基座，才能承載萬物。可見人的“德性”是起點，原點，出發點。我也經常聽到一句話，說是在單位上班做事，忠誠要比能力重要，那忠誠的背后呢？其實就是“德”，當然這里的忠不是愚忠，不是忠誠于個人，成為誰誰誰的人，靠山山會倒，靠人人會跑，而是忠誠于集體，忠誠于價值，忠誠于道義。德性，就是自己的靠山和后臺老板。

君子之道讀后感 篇6

余秋雨在《何謂文化》一書中，給文化下了一個定義，那便是：“文化是一種包含精神價值和生活方式的生態共同體。它通過積累與引導，創建集體人格”。而中華民族在集體人格方面的最獨特的文化標識便是君子。把君子作為人格理想，是中國文化獨有的特征。而做個君子，通俗意義上講，就是做最合格、最理想的中國人。

《君子之道》結合儒家與諸子百家的理解，在人格模式上，作者闡述了君子之道。儒家用一種劃界確定法，將君子與小人定義出來。小人作為君子的對立面，如影相隨。它們既可以存在于不同人群之間，也存在于同一人群，用可以存在于同一人身上。每個人身上既有君子的一面，又有小人的一面。每時每刻，這兩個“我”都在斗爭。西方的弗洛伊德說，每個人的潛意識里都有自我、本我與超我。人本身就是一個矛盾的結合體。哲學家阿德勒說過，“人生就是自卑與自我超越的博弈。”這種博弈的直接體現便是我們所倡導的修身養性。比如，“三人行，必有吾師”，“見賢思齊，見不賢而內省”，以及“一日三省其身”等。在不斷的自我超越中，最終讓君子接近中庸之道，在人格上盡善盡美。

首先，在君子之道中君子懷德處于首位。因為君子懷德是君子之道的起點，是公民社會最基本的社會責任感，在價值取向上也是“利人利他利天下”。德是一個宏大的范疇，仁義禮智信可以作為其臨近概念。君子懷德，君子弘道，君子以厚德載物，只有德才可以行天下。就教師而言，首先要有公德，其次要有師德。

其次，君子中庸讓君子之道與中庸之道合流，中庸成了最高的道德。中庸避免了極端，允執其中，從而遠離了“人心惟危，道心惟微”的困局。因此，中庸不僅僅成為生活中的方法論，而且成為我們的價值觀。就教師而言，教育的中庸之道就是回歸教育原點，關注人的發展。人既是教育的起點又是教育的終點，人是教育的目的而非手段。只有在教育實踐中，尊重學生的主體地位，滿足學生作為一個自然人與社會人的屬性，符合教育規律與學習者的認知規律，設置多樣化的課程，鼓勵個性化的選擇，搭建育人平臺，最終幫助學生，成就學生。這樣的教師，我們才可以稱為真君子。

最后，君子不器時刻提醒君子不要跑偏。君子不器簡言之，君子不是器具。我們可以從兩方面理解：一，盡量不要變成器物的奴隸，自己也不要變成器物。余秋雨先生在書中說道，“很多老師都是“年年歲歲人相同”，他們用完全一樣地語句和口氣復述著同一本陳舊的教材。雖毅力稱道，但未免太“器”了。因為他們讓多彩的生命變成了復制之器。”教書到最終成了教書匠，匠氣十足。教學變成了一潭死水，那些鮮活的生命最終在教學生產線上變成了考試機器。而課堂模式化，更是讓學生失去了學習的樂趣。萬瑋在《向美國學教育》一書中寫道，通過自己對西方教育的感性認知，會像大學時期的教育課是多么的可怕。教育學老師用最不符合教育學的原理完成了教育學的授課，那便是照本宣科。那種課本中心論與教師中心論，完全忽略了學生的情感訴求，把學生看做一個個冷冰冰的客體。照本宣科越多，學生的想象力與好奇心損耗就更厲害。要培養學生的創新性思維，恢復其兒童的天性，就要從課堂變革。

總之，君子之道向我們展現了作為社會人的我們追尋的最高人格規范。它不僅是獨處的文化，也是群處的文化。它不僅是個人的修養，也是團隊的歷練。君子之道如同水利萬物而不爭，自然流暢，道法自然。君子用一個理想的人格形象來引領著我們的前行，不斷給我們傳遞這正能量。在教學實踐中，只要我們踐行天行健君子以自強不想的信念，懷揣君子弘道的理想一路走下去，那么我們的教育之路定會越走越寬。